La crise civilisationnelle vue par l’enseignement des mythes : les dix plaies d’Égypte ou merveilles de Dieu

Dans le sang qui coule dans nos veines se tient la présence divine. En lui l’Homme est respiré de Son Créateur. Verser le sang atteint donc une inimaginable gravité.

Par cette plaie, le texte biblique signifie que la terre de servitude, celle des oppresseurs comme celles des opprimés, est abreuvée de leurs sangs. Il renvoie à l’état des haines et des drames du monde entier, particulièrement à l’aune du terrorisme étatique comme religieux. Il questionne aussi le sang fossile de la planète Terre, la ressource pétrolifère, sa pollution comme sa raréfaction.

L’eau qui devient du sang est objectivation de ce qui se passe dans le cœur de l’Égyptien, soit nous-même dans notre état d’inconscience, dont les énergies se répandent principalement en conquêtes "meurtrières" et en asservissement d’autrui.

La grenouille est le symbole de la connaissance cachée dans les profondeurs de l’inconscient, soit les eaux, qui, par le mariage qu’en fait l’Homme avec son conscient mentalisé, intellectuel, peut jaillir à la lumière. L’homme qui accepte ce mariage au sein de lui-même, le Moi devenu Soi, sait enlever le voile des apparences pour danser le Jeu de la Vie dans la pleine lumière.

La connaissance qui naît de ce mariage de l’Homme avec son féminin des profondeurs, inconscient riche d’énergies latentes, donne à l’"époux" une force intérieure puissante. La connaissance non seulement le guérit des souffrances de sa séparation, de sa division jusqu’alors d’avec Ce-qui-Est, l'Absolu, le Tout-infini, et le transforme peu à peu en lumière. C’est l’émergence de sa pleine conscience, celle de son unité existentielle profonde.

La "poussière de la terre" représente la multiplicité des inventions, des productions, des techniques, des philosophies-systèmes de pensées-idéologies, des institutions, etc… dans lesquelles l’Homme s’organise et agit, croyant se libérer de l’asservissement au cosmos extérieur. Il ne fait que devenir de plus en plus esclave de ses productions idolâtrées, toutes ses certitudes, politiques comme religieuses, l’amenant à se dresser les uns contre les autres. Il en aliène son âme.

En frappant la poussière, l’identité profonde de ce qu’elles représentent est révélée : de folles et factices richesses. La vermine grouille, vit, mais engendre inéluctablement la mort.

Parce qu’il est poussière, l’Hébreu se retourne d’abord vers la poussière. En se retournant vers sa terre intérieure, il est alors sur le chemin de sortie de l’esclavage.

L’insecte représente l’obscur, le soir, soit la jungle à l’intérieur de nous. La lumière ne peut venir que des ténèbres assumées. Le temps du soir est celui du retournement vers la mère des profondeurs.

Cette quatrième épreuve des Hébreux focalise l’expérience de ce peuple sur ce temps du soir et sur le mouvement de retournement intérieur auquel il est convié. Visité par l’Esprit du Tout infini, il mobilise son propre esprit dans le soufflet d’une transmutation essentielle, celle de son salut. Il est le creuset du "Grand Œuvre", soit notre transformation à notre renaissance.

Les animaux intérieurs, ses "âmes vivantes", font de l’Homme inconscient leur jouet lorsqu’ils ne sont pas dominés. Ce sont :

– Le cheval, symbole de la libido ;

– L’âne, celui de la qualité d’écoute et d’obéissance, et donc de la servitude ou de la libération ;

– Le chameau, celui de la marche dans le désert et du passage des portes ;

– Le gros bétail, lié à la triade "jouissance-possession-puissance" ;

– Le menu bétail, "poussière" des dons intérieurs qui en eux-mêmes ont puissance de verticalisation, mais qui, non travaillés, font la nourriture du serpent de la Genèse.

Non reconnus, ils font le lit de la peste.

L’épée intérieure des enfants d’Israël, le Nom accolé à la nouvelle Terre, a pour objet la putréfaction de l’ego-mental. Elle va exterminer ceux que symbolisent les Égyptiens, qui ne vivent pas la puissance du mariage, des noces d’union de ce qui était séparé en soi jusqu’alors.

La poussière de suie jetée aux yeux de Pharaon par Moïse et Aaron est l’illusion de la toute-puissance du "Moi" égotique, qui refuse de mourir dans la matrice feu, afin d’y être réduit en poussière pour renaître dans une plus grande dimension d’être.

La lèpre qui se répand sur les hommes et sur le bétail, qui fait éruption en "pustules" ou en "boursouflures", est l’enflure du moi narcissique dominant, allant jusqu’à la paranoïa la plus tragique. Des leaders institutionnels aux quidams de la toile numérique, la mediasphère attire et consume dans sa fournaise électrisée la célébration écervelée du paraitre dévoyé.

Un bouleversement radical se joue dans toute situation de changement de conscience préalable au renouveau. Elle passe par une "mort intérieure" du champ de conscience, ou plutôt d’inconscience, préalablement établi, pour qu’émerge un autre champ, la "terre nouvelle". C’est une sorte de tremblement de terre intérieur qui saisit tout être qui se laisse empoigner par le dynamisme de son accomplissement, une destruction de ce qui était, qui ne disparaît qu’après avoir été intégré pour que surgisse une lumière plus grande, une terre plus haute, un champ de conscience plus éveillé encore.

Les terres intérieures des Hébreux, terres accomplies en l’état au regard de cieux inaccomplis, sont bouleversées pour permettre au nouveau champ de conscience de surgir. Les terres des Égyptiens, extérieures celles-là puisque aucune conscience n’a encore émergé en eux, sont détruites par la grêle.

Une augmentation, une croissance est en train de se vivre "à la verticale" chez les Hébreux, alors qu’elle s’exprime dans un envahissement "à l’horizontale" ou à une illusion de verticalité chez les Égyptiens, eux qui n’ont pas donné ouverture à l’appel du Verbe créateur.

Des épreuves intérieures sont en cours chez les Hébreux pour les faire accoucher d’eux-mêmes dans l’axe du saint Nom. Pendant ce temps, chez les Égyptiens, ces mêmes énergies, qui elles aussi ont vocation d’enfantement mais sans fenêtre ouverte vers les plans supérieurs de l’être, conduisent à des proliférations gigantesques vers de fausses fenêtres, soit l’invasion des sauterelles. La sauterelle est l’envahisseuse, le démon, le faux nez, qui fait accoucher à de fausses lumières, lesquelles cachent la vraie lumière.

Pour l’achèvement ultime de son travail, l’Homme doit descendre une dernière fois dans de plus sombres ténèbres. C’est la neuvième épreuve. Le nombre neuf est symbole d’accomplissement. Il est le nombre de la plénitude, de la maturité.

Les ténèbres sont l’émergence de l’abîme, et l’abîme sépare radicalement l’Incréé du créé, l’Absolu de ses créatures. Nul(le) ne peut naître au "fils" divin qu’il porte en lui s’il ne fait l’expérience des ténèbres qui montent de l’abîme. La neuvième plaie d’Égypte plonge les Hébreux dans des ténèbres intérieures au sein desquelles un ultime mûrissement les fait passer d’un niveau d’eux-mêmes à un autre qui les rendra aptes à leur renaissance.

Parce que l’Égyptien n’a pas mis au monde un fils intérieur, son fils extérieur meurt. Les premiers-nés des animaux auxquels il est identifié, puisqu’il n’est pas entré dans une dimension d’Homme, meurent avec son propre fils.

Nos enfants, nos héritiers générationnels, meurent de ce que nous n’accouchons pas à l’intérieur de nous-mêmes, à savoir un "fils" nouveau, premier-né d’abord, qui, de morts en naissances successives, au-dedans de nous, construit la totalité de nous-mêmes, notre Nom divin.

L’Hébreu quittant l’Égypte pour aller vers la "terre promise", terre essentiellement intérieure, celle du Nom symbolisée par Jérusalem, va vers le Père. Il ne pourra faire ce chemin sans retourner vers la Mère intérieure, non pas dans une régression infantilisante, mais dans une acquisition de tous ses dons constitutifs de la conscience, dans le souffle de l’Esprit saint. Les dix plaies ont été pour lui comme une préparation à cette conquête de la conscience, une préparation initiatique suffisamment forte non seulement pour lui faire connaître le chemin qu’il a encore à parcourir, mais encore pour le faire naître à un autre niveau de lui-même le rendant "fils nouveau".

La stèle de la famine

Il s’agit d’une inscription écrite en hiéroglyphes égyptiens sur un bloc de granit de 2,5 m de haut et de 3 m de large situé sur l’île de Sehel, près d’Assouan, en Égypte.

La stèle raconte l’histoire de sept années de sécheresse et de famine sous le règne du pharaon Djéser de la IIIe dynastie. (2686-2613 AV. J.-C.). On pense que la stèle a été inscrite sous le règne ptolémaïque par le roi Ptolémée V (205-180 av. J.-C.).